Словесно схематичный и эмоционально образный способы передачи знаний. Практика осознанности и созерцания в символах, мифах и иконографии.
Вместо вступления.
Прошу прощения у неизвестных мне художников, картины которых я взял без их разрешения из интернета, что не могу назвать их имён и дать ссылки на них как на авторов, всегда готов исправить это досадное недоразумение, если мне напишет автор или любой человек, знающий чьи это картины. Да послужат эти бессмертные произведения Объективного Искусства всеобщему благу!
Так же прошу прощения за свои комментарии к этим изображениям, поскольку вполне возможно, что моё мнение не совпадает с канонической трактовкой традиций, которым они принадлежат, и я совсем не хочу оскорбить чувства верующих, для которых эти изображения святы.
Я лишь попытался раскрыть психологический смысл изображений, использующихся в иконографии.
Взяв на себя смелость написать эту статью и соотнести разные учения, я ни коим образом не претендую на истину и опираюсь лишь на свой скромный опыт.
Даю слово, что в стремлении донести свои мысли другим, я движим лишь любовью и уважением к учениям, которые имею смелость сравнивать и сопоставлять, и надеждой принести кому-то духовную пользу и помощь в освоении практики созерцания.
Образ как передача состояния.
Мы привыкли, что психологические знания передаются словами, либо могут быть представлены в виде схем и диаграмм, служащих для улучшения восприятия слов.
Но это язык интеллектуального центра, весьма трудно усваиваемый, его ещё нужно постараться перевести в эмоциональный центр, и в собственный опыт.
Знать и понимать – не одно и то же, знание не является пониманием, словесное знание является лишь чужим опытом, чужими словами, повторяемыми нами механистически, либо, это тщетная попытка передать свой опыт другим. Понимание возникает лишь тогда, когда интеллект (слова, как абстрактные символы) точно соотнесён с бытием, то есть с эмоциональным центром, когда мы видим и чувствуем то, о чем говорим, иными словами, левое и правое полушарие связаны в цельное сознание. А полное понимание возникает, когда мы ещё и можем это сделать.
Без видения образа, слова – лишь пустая скорлупка без цыплёнка.
Объективное искусство, служит для передачи знаний и объективных истин напрямую эмоциональному центру. Благодаря эмоционально образному языку мифов и религиозных образов, человек имеет возможность прочувствовать заложенную в них информацию, сонастроиться с ней и перенять эти тонкие настройки, сохранив их в глубине своего подсознания. Именно так работает медитативное постижение – увидеть передаваемое и прочувствовать это в себе самом. Примерить образ на себя, побыть в нём и осознать передаваемое образно состояние сознания, прочувствовав и ощутив его всеми фибрами души как своё собственное.
Осознанность.
В разных учениях процесс развития и поддержания осознанности называют по-разному: самовспоминание, ясное присутствие, трезвение, пробуждённость, состояние «здесь и сейчас» и.т.д., но суть одна – тренировка особого вида разделённого внимания, луч которого направлен одновременно и на окружающий мир, и на себя самого как наблюдателя, свидетеля, осознающего получаемые впечатления.
В русском языке этот процесс наилучшим образом выражен словом: во-с-при-Я-тие, которое означает буквально – процесс принимания впечатлений в своё «Я». То, что вошло внутрь нас как впечатления (впечаталось в чувства), и переживается теперь в нашем внутреннем пространстве – становится частью нашего «Я», нашим опытом, и наше «Я» находится в активном состоянии, по отношению к впечатлениям, оно их принимает в себя.
Хотя сейчас, наверное, очень мало кто по-настоящему понимает, как значение слова «восприятие», так и саму мысль о необходимости того, что впечатления нужно принимать в своё «Я» намеренно, усилием самого этого «Я». Это уже давно исчезло из понимания основной массы людей.
Второй момент связанный с осознанностью, это непрерывность процесса, то есть мало осознать себя и настоящий момент, мало вырвать себя из мыслей и грёз и с удивлением осмотревшись по сторонам увидеть окружающее пространство свежо, как в первый раз, во всей его бесконечной новизне, при этом ещё и ощутив себя внутри окружающего пространства, но отдельное усилие должно быть направлено на удержание этого момента, на то, чтобы учиться в этом состоянии жить, находиться в нём непрерывно.
Вы удивитесь, но в нашем языке есть слово, максимально точно обозначающее и процесс осознанности, это слово – счастье!
Удивлены?
Это потому, что мы невнимательны к родному языку и позволяем себе его упрощать.
Из современного слова «счастье» пропала пара букв. Зачастую мы ленимся лишний раз пошевелить языком и вместо «сейчас» отвечаем просто – «щас», так и происходит упрощение.
Сей-час-тье – это способность находиться в настоящем моменте и не позволять своим мыслям, уходить ни в прошлое, ни в будущее, быть здесь и сейчас. За пределами текущего часа нас ничего не должно волновать, и тогда это состояние сейчастия.
«Сей» означает – этот, тье – свершение процесса (прибыТие, отплыТие, забыТие, вздуТие… и.т.д.), то есть процесс совершается в какой-то момент времени.
А ведь мы привыкли к тому, что по поводу слова «счастье» есть миллион мнений, относительно того, что это такое, и будто бы каждый имеет право искажать значение и выдумывать свой собственный смысл.
Нам даже нравится это отсутствие общего, единого, чёткого понимания, мы так любим спрашивать друг друга: – «А как вы думаете, что такое счастье?»
Кто-то скажет в ответ, что это деньги, кто-то – карьера, кто-то – любовь, дети, творчество, и.т.д., миллион мнений, а реальное значение только одно.
Мы называем счастьем наши желания, совершенно забыв о том, что удовлетворение желаний невозможно! Одно желание порождает десять других! Желание не может принести удовлетворения, а только ещё больше желаний. Поэтому, когда мы не можем обрести желаемое, или, когда получили, но тут же обнаружили, что на место одного желания пришли другие – мы несчастливы.
Получается, что в современном мире почти никто не знает значения слова счастье, мы все хорошенько забыли, что настоящий момент существует, что существует наше Я-сознание, и оно должно не спать, должно активно осознавать себя, что мы должны непрерывно поддерживать это состояние, и это есть высшее блаженство, высшая радость.
Мы ищем счастье и не можем его найти, оно постоянно ускользает из-за желаний, мы стремимся достичь чего-либо в будущем, вспоминаем прошлое и сравниваем его с настоящим, опять выстраиваем планы на будущее и так далее, и всё мимо настоящего момента, в который никак не можем попасть, мимо постоянно ждущего нас Вечного Момента.
Как замечательно выразил Леонид Дербенёв это состояние настоящего момента в стихах к песне «Есть только миг»:
Призрачно все в этом мире бушующем,
Есть только миг за него и держись,
Есть только миг между прошлым и будущим
Именно он называется жизнь.
Вечный покой сердце вряд ли обрадует,
Вечный покой для седых пирамид.
А для звезды, что сорвалась и падает
Есть только миг ослепительный миг.
Пусть этот мир вдаль летит сквозь столетия,
Но не всегда по дороге мне с ним.
Чем дорожу, чем рискую на свете я?
Мигом одним, только мигом одним.
Счастье дано повстречать иль беду еще,
Есть только миг за него и держись,
Есть только миг между прошлым и будущим.
Именно он называется жизнь.
В Четвёртом пути самовспоминание, память себя в настоящем моменте – это одна из центральных идей и один из основных методов развития, на котором много чего строится дальше.
Помните у Г.И. Гурджиева упражнение «Последний час жизни»?
– Жить так, как будто мне осталось жить один час, последний час.
Соответственно этой идее необходимо держать и свои мысли, и свои дела – быть готовым в любой момент оставить всё и предстать перед Господом.
В общем-то Г.И. Гурджиев не сам придумал это упражнение, это монашеская практика «память о смерти», суть её заключается в том, что нужно жить непрерывно осознавая, что всё вокруг смертно (и я сам в том числе), или как говорят буддисты «всё приходяще», имея под этим ввиду то же самое.
Парадокс, но именно смерть учит нас жить, и не просто жить, а жить счастливо!
На весах смерти всё обретает истинную цену, разлетается всё фальшивое, искусственное, наносное, растворяется ложная личность, остаётся только настоящее, бессмертная Суть, наше внутреннее высшее «Я», Я как Сущность.
Для сущности нет смерти, смерть – удел тела и личности, построенной на представлениях о себе как о теле. Так же смертны любые идеи, чувства и дела, построенные на ложном представлении о себе как о теле.
Сущность сама есть Жизнь, на санскрите она называется Джива – индивидуальность, монада, вечная душа, а по-русски – Жива.
Жива – это реальное, высшее «Я». Это высшее переживание, осознаваемое как то, что Я Жив, Я Есть Сущий, Я Сам Есть Жизнь, как же Я могу умереть? Имеет конец только то, что имеет начало, так как же Я могу умереть, если Я никогда не рождался? Мне нет начала и нет конца, Мне нет определений, Я ничем не ограничен, Я един с Вечностью! Един с всеобщим Духом, с Источником Всего Сущего.
Именно это является целью всех поисков, целью всех путей – освобождение, просветление, святость, жизнь вечная…
В христианском символе веры сказано: «… чаю (жду) воскресение из мёртвых (из отождествления с телом и личностью) и жизнь будущего века (вечную жизнь)
Обратите внимание на то, кого называют мертвыми в христианстве?
Вспомним как сказал Христос ученику: – «Предоставь мёртвым хоронить своих мертвецов.»
Это мы с вами, спящие наяву и погрязшие в делах и заботах, не чувствующие непрерывной связи с Жизнью и не уважающие Жизнь.
Но за это возвращение приходится бороться, хоть оно и ждёт нас, хоть оно и существует в глубине Настоящего Момента, но что бы соединиться с ним и реализовать это состояние – нужно очистить восприятие от массы иллюзий, наслоений и отождествлений: гордыни, тщеславия, обид, желаний, жадности, ревности, страхов, от твердолобого материалистического идиотизма… от всего того, что вырывает нас из Самого Себя, от всего, что заслоняет нам свет Духа, от всего того, что отделяет нас от единения в Боге.
Именно поэтому Гурджиев говорил, что у людей нет души, что душа очень дорого стоит, потому что душой он называл Реальное Я. Как Реальное Я участвует в жизни людей? Надо признать, что в подавляющем большинстве случаев – никак. Поэтому и сказано, что сознание не является необходимым для существования жизни, для жизни достаточно трёх нижних центров и механических законов.
Поэтому процесс самовспоминания не так прост, как кажется. Он имеет много уровней, уходящих в глубину реальности – вначале на уровне личности, но потом выходящих далеко за её пределы, по сути это Лестница Иакова.
Вывод: Жизнь – это бесконечный миг, а счастье – когда мы не отдаляемся от этого мига дальше, чем на один час.
Самовспоминание по трём центрам.
Перейдём теперь к рассмотрению того, о чем я писал в начале статьи – о разных формах передачи знания.
Самовспоминание – двунаправленный луч внимания, при котором половина внимания направлена вовне, туда, куда смотрим, а другая половина внимания при этом должна быть направлена на осознание себя самого, на тот несомненный факт, что Я Есть. И смотрит не кто-нибудь, а именно «Я» смотрю, и «Я» вижу!
Необходимо бороться за то, чтобы вспоминать это упражнение как можно чаще, и удерживать его как можно дольше, добиваясь по возможности того, чтобы жить непрерывно в таком состоянии.
Но этого мало, правильное, устойчивое самовспоминание должно выполняться тремя центрами одновременно, тремя видами внимания, процесс аналогичен описанному, только к Я-вижу, добавляется Я-слышу и Я-ощущаю. Все три нужно совместить вместе.
Начинать можно в любом порядке, но без осознавания «тела ощущений» процесс неустойчив и в быту сохранять состояние помогают именно ощущения, особенно при разговоре с людьми и в работе.
Проговорили…
Теперь попробуем донести тоже самое при помощи схемы. Наблюдайте что происходит внутри вас, как схема связывает слова, структурирует сознание.
Ну как?
Задержитесь, помедитируйте на схему, дайте ей проникнуть внутрь и осесть там, постарайтесь реализовать то, что написано. Внимательно, вдумчиво, не спеша. Практика требует времени, опыта, тренировки внимания. Добивайтесь устойчивых результатов. По мере тренировки – вы удивитесь на сколько это упражнение меняет восприятие себя и окружающего мира, на сколько жизнь становится более полной и обретает смысл. Вспоминайте об этом упражнении как можно чаще и старайтесь удерживать состояние как можно дольше, добивайтесь непрерывности пребывания в этом состоянии.
А теперь вот так: схема, совмещённая с рисунком.
Известный всем символ – Всевидящее Око
Не думайте о нём так как читали в интернете: мол масонский знак, тайная сила управляющая миром, картинка на долларе, Великий мастер наблюдающий за работой вольных каменщиков, и.т.д. Вспомните предыдущую схему и всё выше изложенное. Нам сейчас нет дела до всего остального, до всего внешнего по отношению к нам. Попробуйте совместить в сознании две схемы и всё что я писал выше о Сознании, о Душе.
Осознайте треугольник как три своих центра: мыслительный, чувствующий и телесный.
Осознайте три вида внимания из одного «Я»:
Я-слышу, Я-вижу, Я-ощущаю – триединое сознание и в центре свет своего «Я».
Этот глаз внутри тебя.
Это Ты Сам смотришь изнутри!
Это свет твоего Сознания
Смотришь на свои мысли, чувства и ощущения, осознаёшь то, что видишь, слышишь, ощущаешь…
И ещё глубже – Это Бог смотрит через тебя.
Нет тебя, есть Он, Единый, Великий Мастер!
Это внутри настоящего момента! Неуловимое Вечное Мгновение…
Смотри пристально, медитируй на изображение.
Есть разница?
Ну а теперь другой пример одного и того же
Образ Святой Троицы.
Старинное изображение… Редкое…
Смотри Ей в глаза.
Пристально смотри.
Помни предыдущие примеры и всё выше сказанное.
Глядя не уходи в транс!
Осознавай Я Вижу-Слышу-Ощущаю
Помни стрелки двунаправленного внимания и себя как свидетеля
Соединись с иконой как будто это ты сам (сама) Триединый(ая)
Ну как?
Чувствуешь разницу перехода от слов и схем к образу, к иконе?
И одно плохо работает без другого… хорошо конечно, но совсем не так как вместе.
Что происходит при соединении схемы с образом?
Ничего, что мы перешли на «ты»?
Следующий пример – буддийская танка
Ушнишавиджая, Победоносная.
Бурятия 19 век
Изображение взято с сайта http://mith.ru/alb/buddhism/tg_32.htm
Богиня, символизирующая просветлённую мысль Будды, уничтожает все последствия злой кармы, очищает помрачения ума, ведущие к перерождению в низших мирах, даёт возможность перерождения в мирах Будд и просветлённых существ, открывает пути к святости, устраняя препятствия на пути.
Представляет из себя длинную мантру, воспроизвести которую без знания санскрита, к сожалению, не представляется возможным.
Но на помощь опять приходит образ, медитируя на изображение, даже не зная значения всех деталей, мы можем ухватить основное состояние сознания.
Снова мы видим указание на состояние самовспоминания тремя центрами одновременно.
Теперь задумайтесь, какая практика по мнению Будды должна быть реализована для всего перечисленного? Что спасает от невежества, защищает от болезней и последствий злой кармы, оберегает от падения в нижние миры? И?…
Наверное, уже понятно и без комментариев.
Конечно поклонение является важным, так же важны подношения, повторение мантр и имён богини, но из какого состояния? Что является главным, а что вспомогательным?
Гурджиев говорил о молитве, что молитва должна быть осознанной, всеми центрами, с полным осознанием себя и сосредоточением на смысле произносимого – мыслью, чувствами и действием.
То же самое говорят и буддисты, называя это единством тела, ума и речи. Думаю, что под умом у них следует понимать образное мышление, поскольку говорят это люди, практикующие созерцание и практики визуализации, тогда всё выстраивается и встаёт на места: три центра – двигательный (тело), эмоциональный (ум) и интеллектуальный (речь)
Нить Ариадны – непрерывность сознания
Похожее учение нам повествует древнегреческий миф о Тесее, Ариадне и Минотавре.
Если понимать психологические образы мифа, то получается вполне поучительная история, дающая точное указание к духовной практике.
Перескажу миф и потом поясню, как я его понимаю:
Немного странноватая история, ну да ладно…
Дочь бога солнца Гелиоса – Пасифая и её супруг, сын Зевса и Европы – царь Минос, имели трёх детей, одна из которых – их дочь Ариадна. Пасифая испытала противоестественную любовь к быку, посланному Посейдоном и родила от него Минотавра, чудовище-людоеда с человеческим телом и головой быка. Минос прятал Минотавра в лабиринте, построенном его инженером Дедалом, лабиринт был настолько хитроумно сделан, что даже его создатель еле выбрался оттуда. Каждый год Минотавру приносили дань, скармливая ему юношей и девушек, которых отправляли в лабиринт, откуда они не могли выбраться.
Тесей – национальный герой греков, по преданию подражавший Гераклу и расправлявшийся со злодеями, убивая их так, как они это собирались сделать с ним.
Тесей решил убить Минотавра, его полюбила Ариадна и когда он пошел в Кносский лабиринт, она дала ему клубок ниток, что бы он смог найти дорогу назад. Тесей привязал один конец нитки к двери у входа в лабиринт и таким образом смог выбраться оттуда, когда убил Минотавра.
Всех персонажей мифа нужно распознать внутри себя самого.
Дочь бога солнца Гелиоса – Пасифаю, надо понимать, как сущность, воплощённую в теле.
Её супруг – царь Минос, сын Зевса и Европы (союз Юпитера с заходящим Солнцем), после смерти один из судей подземного царства – видимо разум, закон (разумеется Высший закон, а никак не человеческий).
Дочь Пасифаи и Миноса, Ариадна – пробужденная личность, которая является отражением и проводником сущности, пробужденное «я».
Рождение Минотавра:
Значение этого образа – Сущность (Пасифая) испытала противоестественную для неё любовь к телу (быку) и из этого отождествления получилась ложная личность – Минотавр.
Ложная личность (людоед Минотавр) спрятана в лабиринте ума из которого невозможно найти выход – наш собственный ум, управляемый законами социума.
Нить Ариадны – это непрерывность сознания, способная вывести нас из лабиринта иллюзий. И что немаловажно эта непрерывность сознания, данная как возможность вернуться и спастись, основана на любви чистой, пробужденной личности – Ариадны.
В такой интерпретации миф обретает вполне понятные очертания и может быть полезен в практике.
Сравните с русскими сказками, где клубок ниток приводит Ивана-царевича к Кощею, чтобы убить его и спасти Василису прекрасную (душу) из плена. Я более чем уверен, что у в русских сказках нить символизирует непрерывность сознания и именно непрерывная осознанность приводит Ивана-царевича к ложному эго, чтобы спасти душу. И смерть-то Кощея, вдумайтесь только, на кончике иглы – игла, это внимание.
Если вы практикуете, и удача уже улыбалась вам в виде опыта более высокого состояния сознания, то вы уже понимаете важность этого опыта и относитесь к учению как к драгоценности.
Когда вы боретесь за непрерывную осознанность – по мере обретения опыта, вы начинаете понимать значение мифов, как знаков на пути, и вы понимаете внутренний смысл этих историй, реальность и ценность обретения передаваемого мифами опыта, вы видите всю серьёзность учений, понимаете на сколько бедственным является наше положение в этом мире и на сколько более полной может быть жизнь, освещённая светом Сознания. Если вы видели «Минотавра» внутри себя, то понимаете, как важно стать Героем и победить своё ложное эго, и пока мы этого не сделали – мы всего лишь жертва, находящаяся во тьме, в лабиринтах иллюзий, понимаете, что только непрерывное памятование себя может привести к полному, тотальному пробуждению от «сна греховного». (в кавычках потому что использую как термин цитату из православных молитв, для сравнения вспомните термин Гурджиева – «сон наяву»)
Образ лабиринта в православной иконографии
Автор статьи: Михаил Евтихов
Продолжение следует
Автор публикации
